মঞ্চে তেরো শতকের সুফি কণ্ঠ: পিএনসিএ-তে 'হজরত আমির খসরু'

পাকিস্তান ন্যাশনাল কাউন্সিল অব দ্য আর্টসের মিলনায়তনে সন্ধ্যার বাতি নিভে যাওয়ার পর প্রথম যে শব্দ ভেসে আসে, সেটি কোনো সংলাপ নয় — একটি বাঁশির টান। তারপর পর্দা সরে গেলে মঞ্চে হাঁটতে শুরু করেন তেরো শতকের এক মানুষ, যাঁকে চেনা যায় পোশাক আর হাতে ধরা লেখার উপকরণ দেখে। সেই মুহূর্তে দর্শক আর সাতশো বছরের ইতিহাসের মধ্যেকার দূরত্ব কয়েক হাত কমে যায়। মঞ্চনাটকের নাম 'হজরত আমির খসরু'; প্রযোজনা করেছে ডলফিন কমিউনিকেশন্স, মঞ্চায়ন হয়েছে পিএনসিএ-তে। দুই ঘণ্টার এই প্রযোজনায় একটি সভ্যতার স্মৃতিকে সীমিত সময়ে বেঁধে ফেলার চেষ্টা আছে — আর সেই চেষ্টার সাফল্য নির্ভর করে একটাই প্রশ্নের উত্তরে: ইতিহাস মঞ্চে জীবিত হয়, নাকি সাজানো প্রদর্শনীতে পরিণত হয়? আমির খসরু উপমহাদেশের সাহিত্য ও সংগীত ঐতিহ্যের এক কেন্দ্রীয় নাম। তেরো শতকের শেষভাগ থেকে চোদ্দো শতকের গোড়া পর্যন্ত তিনি ছিলেন ফারসি ও স্থানীয় ভাষার কবি, সংগীতজ্ঞ এবং বহুভাষী পণ্ডিত। হজরত নিজামুদ্দিন আউলিয়ার সঙ্গে তাঁর আধ্যাত্মিক সম্পর্ক সুফি ঐতিহ্যে কিংবদন্তির জায়গা পেয়েছে; কাওয়ালি, খেয়াল কিংবা সিতারের মতো সংগীতধারার ভিত্তি স্থাপনের কৃতিত্বও তাঁর নামের সঙ্গে জড়িত। তবু ইতিহাসের এমন চরিত্র মঞ্চে আনা সহজ নয়। প্রমাণিত তথ্য আর লোকস্মৃতির সীমারেখা এখানে অস্পষ্ট; মৌখিক পরম্পরায় টিকে থাকা কাহিনি যখন চিত্রনাট্যের কাঠামোয় ঢোকে, তখন কোথায় ইতিহাস আর কোথায় কল্পনা — এই ভাগ টানা কঠিন হয়ে পড়ে। এই অসুবিধা মোকাবিলার জন্য প্রযোজনা বেছে নিয়েছে প্রশস্ত পরিসর। নাটকটির রচনা ও নির্দেশনায় আছেন আসমা (ইসমাইল) বাট, লেখার কাজে সঙ্গী হয়েছেন আরশাদ চাহাল। মঞ্চে কেবল আমির খসরু নন — হজরত নিজামুদ্দিন আউলিয়া, শাহ হুসেন মাধো লাল, হীর ওয়ারিস শাহ, সাইফুল মালুক কিংবা দুল্লা ভাট্টির মতো চরিত্রও প্রবেশ করে। কালিম খান, শাহিদ মুঘলসহ বড় এক কলাকুশলী দল এই চরিত্রগুলোকে প্রাণ দিয়েছেন। তালিকাটি নিজেই স্পষ্ট বার্তা দেয়: প্রযোজনা ইতিহাসের একক জীবনী লেখেনি, বরং উপমহাদেশের সুফি ও লোকঐতিহ্যের একটি সংযোগ-নকশা আঁকতে চেয়েছে। এই চরিত্রনির্বাচন আকস্মিক নয়। নিজামুদ্দিন আউলিয়া আধ্যাত্মিক পথের গুরু, শাহ হুসেন মাধো লাল ধর্মীয় ও সামাজিক সীমানা ছাড়িয়ে যাওয়ার প্রতীক, হীর ওয়ারিস শাহ আর সাইফুল মালুক প্রেম-আখ্যানের বাহক, দুল্লা ভাট্টি প্রতিরোধের চিহ্ন। একই মঞ্চে এঁদের পাশাপাশি দাঁড় করানোর মধ্যে একটি সম্পাদকীয় অবস্থান লুকিয়ে আছে — উপমহাদেশের ঐতিহ্য একরঙা নয়, বহুকণ্ঠ। পিএনসিএ-র মতো জাতীয় প্রতিষ্ঠানের মঞ্চে এমন প্রযোজনা মানে কেবল এক সন্ধ্যার বিনোদন নয়, ঐতিহ্যের এক প্রাতিষ্ঠানিক স্বীকৃতি। এখানেই নাটকটির সবচেয়ে বুদ্ধিদীপ্ত সিদ্ধান্ত। কেন্দ্রীয় চরিত্রকে দিয়ে গোটা ঐতিহ্য ব্যাখ্যা করানোর সহজ পথটি বাদ দিয়ে নির্মাতারা একাধিক যুগ ও অঞ্চলের চরিত্রকে পাশাপাশি রেখেছেন। ফলে দর্শকের সামনে ইতিহাস এবং ইতিহাসের ব্যাখ্যা — দুটোই হাজির হয়। নির্দেশকের ঘোষিত লক্ষ্যও এই দিকেই ইঙ্গিত করে: নতুন প্রজন্মের কাছে ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক ব্যক্তিত্বকে পৌঁছে দেওয়া। সাংস্কৃতিক হস্তান্তরের এই মডেলটি পাঠ্যবইয়ের চেয়ে আলাদা; মঞ্চ দর্শককে তথ্য দেয় না, অভিজ্ঞতা দেয়। যে কিশোর পাঠ্যবইয়ে 'সুফি ঐতিহ্য' শব্দটি পড়ে কিছু অনুভব করে না, সে অন্ধকার মিলনায়তনে বাঁশির সুরের সঙ্গে বসলেই অনুভবের সূত্র খুঁজে পেতে পারে। ভাষার স্তরটিও লক্ষণীয়। আমির খসরুর ঐতিহ্যে ফারসি, ব্রজ ও স্থানীয় বুলির মিশ্রণ আছে; মঞ্চে সেই বহুভাষিকতা ধরে রাখা মানে অভিনেতার কণ্ঠে একাধিক উচ্চারণের টান বজায় রাখা। এটি অভিনয়ের সহজ কাজ নয় — প্রতিটি সংলাপে যুগ ও অঞ্চলের স্বর বদলাতে হয়। যে প্রযোজনা এই খুঁটিনাটি সামলাতে পারে, তার কাছে দর্শক কেবল গল্প দেখতে পান না, একটি ভাষা-ভূগোলও দেখতে পান। নাট্যভাষার বিচারে প্রযোজনার আসল পরীক্ষা সময়ের ব্যবস্থাপনায়। তেরো শতকের আখ্যান, বহুভাষিক ঐতিহ্য আর সংগীতের সুরকে দুই ঘণ্টার মঞ্চ-সময়ে গাঁথতে গেলে কিছু ছাঁটাই অনিবার্য। প্রশ্ন হলো, ছাঁটাই কতটা কাহিনি থেকে আর কতটা নাটকীয় গঠন থেকে। যে প্রযোজনায় সংগীত কেবল আবহ নয়, বরং চরিত্রের ভেতরের দ্বন্দ্বের ভাষা হয়ে ওঠে, সেখানে সময়ের চাপ কমে আসে; কারণ দর্শক তখন তথ্য গুনতে থাকে না, অনুভূতির ধারায় ভেসে যায়। এই ভারসাম্য রাখা গেছে কি না, সেটিই একমাত্র মাপকাঠি — মঞ্চনাটক ঘোষণাপত্র দিয়ে নিজেকে প্রমাণ করতে পারে না। এক জায়গায় সতর্ক থাকা দরকার। মঞ্চায়নের পর যে অভিনন্দন আর দাঁড়িয়ে করতালির কথা প্রতিবেদনে এসেছে, তার উৎস মূলত আমন্ত্রিত অতিথি ও দর্শকমণ্ডলী। এঁরা প্রযোজনার সঙ্গে সরাসরি যুক্ত, তাই তাঁদের প্রশংসা স্বাভাবিকভাবেই আগ্রহ-সম্পৃক্ত। এমন সূত্র থেকে আসা 'ব্যাপক প্রশংসা' শব্দবন্ধটি তথ্য নয়, বরং ঘটনার প্রচারমূলক ছবি। সাংস্কৃতিক সংবাদে এই একপাক্ষিক প্রশংসা চেনা; প্রযোজনা দলের তরফে পাঠানো বিবৃতিতে ভিন্নমত সাধারণত থাকে না। পাঠক হিসেবে এই পার্থক্য ধরা জরুরি — নিরপেক্ষ সমালোচকের লেখা আর অনুষ্ঠানের নিজস্ব অতিথির প্রতিক্রিয়া এক নয়। সাংস্কৃতিক সাংবাদিকতার স্বাস্থ্য নির্ভর করে এই দুই কণ্ঠস্বর আলাদা করে চেনার ওপর। আরও একটি স্তর আছে, যা এই ধরনের সাংস্কৃতিক প্রতিবেদনের ভবিষ্যৎ নিয়ে ভাবায়। স্বয়ংক্রিয় সংবাদ-প্রক্রিয়াকরণ ব্যবস্থায় কখনো কখনো ঐতিহ্য ও শিল্পবিষয়ক লেখা ভুল শ্রেণিতে পড়ে যায় — মঞ্চনাটকের খবর গিয়ে ঠেকে খেলাধুলার ধারায়। ফলাফল হলো, একটি নাটকের মূল্যায়ন হতে শুরু করে ভুল মাপকাঠিতে। এতে সংস্কৃতির সংবাদমূল্য সংকুচিত হয়, আর সম্পাদকীয় দায় চলে যায় স্বয়ংক্রিয় ছাঁকনির হাতে। যে প্রতিষ্ঠান সেই দায় নিজের কাঁধে নেয় না, সে একদিন দেখে তার সাংস্কৃতিক পাতাটি ইতিহাসশূন্য। সুতরাং আসল প্রশ্নটি নাটকটির প্রশংসা নিয়ে নয়। প্রশ্নটি হলো, নতুন প্রজন্মের কাছে ঐতিহ্য পৌঁছে দেওয়ার এই মঞ্চ-মডেল কতদিন টিকবে — এবং যারা দেখছেন, তাঁদের কতজন কেবল দর্শক হয়ে থাকেন আর কতজন খুঁজে নেন খসরুর লাইনগুলো। পিএনসিএ-র পরের মৌসুমে যদি এমন প্রযোজনা ফিরে আসে, তবেই বোঝা যাবে, সন্ধ্যাটি ছিল এক অনুষ্ঠান, নাকি একটি ধারার শুরু।